Trigramma | Fondazione I Ching

Gli antichi indovini cinesi amavano fare fortuna bruciando alcune ossa e basavano le loro previsioni su ciò che le ossa incrinate (scheggiate) sembrano rappresentare. Altri metodi di divinazione consistevano nel riscaldare un guscio di tartaruga e studiare le crepe che appaiono.

Poiché l’arte della divinazione era basata sullo Yin-Yang, una linea spezzata simboleggiava la forza femminile, negativa e passiva Yin e la risposta “No”, mentre una linea continua simboleggiava la forza maschile, positiva e attiva Yang, e la risposta “Sì”. “.

La limitazione a queste due risposte fu presto insufficiente e si trovò quindi a fare alcuni segni che contenevano ciascuno due righe, per cui le opzioni di risposta furono raddoppiate a quattro. Successivamente, è stata aggiunta un’altra linea e ora è possibile formare otto diverse opzioni.

Questi erano chiamati trigrammi e a ciascuno di essi erano associate caratteristiche diverse. Questa evoluzione da quattro a otto opzioni è attribuita a qualcuno di cui non sappiamo molto; Fu Hsi (o Pao Hsi), che visse intorno all’anno 2800 a.C.

Innanzitutto abbiamo Yang (una linea indivisa) e Yin (una linea spezzata). Combinando questi due segni, hai ottenuto quattro possibili risposte, e combinando di nuovo questi quattro segni, hai ottenuto otto possibili risposte: i trigrammi. Combinando gli otto trigrammi, hai ottenuto 64 possibili risposte: gli esagrammi.

Gli otto trigrammi sono chiamati BaGua in cinese e sono quindi otto figure con tre linee ciascuna, da cui il nome trigrammi. Ogni linea è yin o yang.

Ogni trigramma ha un nome simbolico che funge da sorta di intestazione per le otto categorie in cui secondo l’I Ching e l’astrologia cinese tutto può essere suddiviso.Poiché tutto può essere classificato in una delle otto categorie, tutto diventa correlabile gli uni agli altri in un esteso sistema di correlazione – per cui gli otto trigrammi vengono a formare parte di un sistema, con una portata piuttosto estesa.

Tuttavia, i trigrammi non sono semplicemente una classificazione delle cose; spiegano anche la sequenza in cui procedono le trasformazioni. Ciascuno degli otto trigrammi è una direzione, un’immagine, uno stato, ecc. In Cina, questi trigrammi sono considerati simboli che rappresentano tutte le possibili situazioni cosmiche e umane.

Tramite i trigrammi, l’I Ching divide tutto in otto categorie. Ad esempio, il corpo: testa, stomaco, piedi, cosce, orecchie, occhi, mani e bocca. E la famiglia: padre, madre, figlio maggiore, figlia maggiore, figlio di mezzo, figlia di mezzo, figlio minore e figlia minore.

Per comprendere il significato dell’associazione dei singoli trigrammi con, ad esempio, un ruolo familiare, bisogna riflettere su cosa comporta questo ruolo. Forse non tanto nel modello familiare odierno, ma nel modello familiare che esisteva quando fu scritto il Ching.

Il padre è colui che tradizionalmente governa una casa. Il figlio primogenito o maggiore è colui che ha dato inizio a una nuova generazione e ha provveduto ai genitori e agli antenati. Secondo o figlio di mezzo, coraggioso e audace, che deve rischiare, lasciare la casa o avviare una nuova impresa. Terzo o ultimo figlio, limite e fine della famiglia.

Allo stesso modo con le figlie. Qui la figlia primogenita è anche considerata la prima a sposarsi ea presiedere la nuova casa. Seconda figlia o figlia di mezzo, ha tradizionalmente il ruolo di matura, solidale e dipendente. Mentre la terza o figlia più giovane, che di solito è spensierata, capricciosa e magica.

Anche gli angoli del mondo ei quattro punti intermedi sud-est, nord-ovest ecc. sono correlati ai trigrammi, insomma, tutto può essere classificato in relazione agli otto trigrammi.

Ma i trigrammi non descrivono semplicemente una classificazione delle cose; spiegano anche la sequenza in cui procedono le trasformazioni. Ci sono due modi per mettere gli otto trigrammi in relazione l’uno con l’altro.

Il primo
ordine celeste
Davanti al Cielo | Xiantiantu

In questa disposizione i trigrammi e le singole forze sono in perfetto equilibrio. Gli opposti sono posti l’uno di fronte all’altro (Yin-Yang). Il cielo è posto di fronte alla terra, il fuoco di fronte al tuono, ecc. È una disposizione stazionaria. Le singole forze si controllano a vicenda. Questo è utile per illustrare i modelli delle energie, ma non come funzionano e si muovono.

Il successivo
ordine celeste
Dopo il paradiso | Houtiantu

In questa disposizione, i trigrammi e le singole forze sono disposti secondo il modo in cui si susseguono. Il modo in cui interagiscono tra loro crea un ciclo ricorrente.

Ad esempio, il trigramma K’an, l’elemento acqua, ha la proprietà pericolosa e quindi esprime la profondità dell’abisso, le difficoltà. Siamo qui in pieno inverno ed è buio.

Questo trigramma è seguito dal trigramma Kên, l’elemento montagna, la qualità del riposo, che esprime la quiete del tardo inverno e la tranquillità della montagna. Siamo qui alla vigilia della primavera, il trigramma Zhen, quando tutto in natura comincia a germogliare. Il diagramma descrive il passaggio dell’anno (in senso orario) a partire da Zhen a est.

Durante un anno solare, i trigrammi si susseguono in questa sequenza e “governano” su 45 giorni ciascuno, risultando in un anno di 360 giorni. Che tutte le cose siano costantemente in un processo di trasformazione in qualcos’altro è il pensiero fondamentale dell’I Ching.

“Quando il sole se ne va, arriva la luna. Quando la luna se ne va, arriva il sole. Il sole e la luna si fanno spazio l’uno per l’altro, e da questo nasce la luce. Quando l’inverno se ne va, arriva l’estate. Quando l’estate se ne va, arriva l’inverno.

Questa interazione tra i poli opposti dell’universo e della natura è spesso descritta in termini di i concetti di yin e yang. Nello stesso modo in cui yin e yang sono aspetti del tutto, gli otto trigrammi sono aspetti di yin e yang. E nello stesso modo in cui tutto può essere classificato e ordinato secondo yin e yang, tutto può essere ordinato secondo i trigrammi.

La cosa più importante da capire sui trigrammi è che tramite la loro associazione con tutti i tipi di categorie come la famiglia, le direzioni della bussola, i colori, Kuatal, i cinque elementi, i dodici segni animali, le stagioni, il tempo, ecc. – faranno parte di un sistema, di ampia portata.

Poiché tutto può essere classificato in una delle otto categorie, tutto potrà essere messo in relazione tra loro in un sistema di correlazione completo.

Origine dell’antico ordine celeste degli otto trigrammi, attribuito a Fu Hsi, Fuxi (伏羲), che insieme a sua sorella Nüwa ha il merito di aver inventato la caccia, la pesca, la cucina e la lingua scritta cinese.

La leggenda dice che Fu Hsi vide un cavallo sulla cui schiena c’erano dei punti disposti secondo uno schema chiamato Ho-tu. Nella filosofia cinese si dice che quando comprendi il significato di questo schema, comprendi la struttura dell’universo.

Origine del successivo ordine celeste degli otto trigrammi, attribuito al cinese Yu Hsia lì in 2205 a.C. vide una tartaruga emergere dal fiume Lo e sullo scudo della tartaruga erano elencati nove numeri in una griglia. I nove numeri erano disposti in modo tale che il risultato, sommando i numeri orizzontalmente, verticalmente o diagonalmente, fosse sempre 15. Questo è diventato noto come il magico quadrato Lo Shu ed è lo schema alla base del successivo Ordine Celeste.

Ognuno dei 64 esagrammi ha un nome e un significato che puoi cercare nel libro I Ching. Ad ogni esagramma sono allegati due testi: uno che commenta l’esagramma e uno che commenta le singole righe dell’esagramma. Inoltre, l’interpretazione si basa sul significato dei trigrammi da cui è formato l’esagramma.

Prendiamo ad esempio l’esagramma n. 12, detto P’i, che è formato dai trigrammi Ch’ien, il puramente maschile, e K’un, il puramente femminile.

Poiché il forte è portato dal debole (Ch’ien è al vertice), ciò significa stagnazione o arresto dovuto a persone malvagie. I commentari aggiungono: “Le forze celesti e terrene non sono collegate tra loro e tutto è confuso e disordinato“.

Se i due si scambiano i trigrammi, si ottiene l’esagramma T’ai, dove la femmina poggia sul maschio.

Qui il testo dice: “Pace, armonia, cielo e terra uniti, felicità, fortuna“. Tra questi due estremi i trigrammi sono uniti in vari gradi di armonia o discordia.

La descrizione dell’I Ching del primo trigramma: “Un drago, uno spirito creativo che vive nelle acque e nel cielo, un mutaforma dinamico. Potere creativo e forza per durare nel tempo”. La descrizione si occupa di ciò che è associato al trigramma delle proprietà.

Colui che deve interpretare l’I Ching ha quindi diversi elementi per aiutarlo: l’interpretazione dei due trigrammi da cui è formato l’esagramma, i giudizi e le immagini  Il Libro delle trasformazioni si collega all’esagramma, interpretazione delle linee dell’esagramma così come la forma del singolo esagramma e il suo esagramma ombra,

È attraverso l’interpretazione intuitiva di questi elementi che l’I Ching mette a disposizione le persone secondo L’I Ching può insegnarti ad agire correttamente nelle situazioni della vita.

Ch’ien Paradiso Nordovest Inizio inverno La creatività “il Creativo”	Tui Lago Ovest Autunno Gioia “il gioioso”
Li Fuoco Sud Mezza estate Abbraccio “l’Attaccamento”	Chên Tuono Est Primavera Eccitante “l’Eccitazione”
Sole Vento, Albero Sud-est Metà primavera Il Gentile “il Gentile”	K’an Acqua Nord Inverno L’Abisso “l’Abissale”
Kên Montagna Nordest Mezzo inverno Ancora “Restare fermi”	K’un Terra Sud-ovest Estate Destinatario “il Ricettivo”

Comunque, è più facile a dirsi che a farsi! Si ritiene che l’I Ching contenga diversi secoli di saggezza orientale, compressi in 64 esagrammi, motivo per cui ovviamente non è possibile raggiungere rapidamente e facilmente una comprensione più profonda dell’opera e delle risposte che vuole darti.

Diamo un’occhiata più da vicino a ciò che apprendiamo effettivamente sull’esagramma Ch’ien / Il creativo, il creativo.

Nel complesso, in realtà otteniamo un’intera piccola storia di vita. Iniziamo dalla linea di fondo con l’uomo (o la donna) non testato, non ancora maturo e seguiamo attraverso l’esagramma questo sviluppo verso il diventare un grande uomo.

Partiamo dalla linea di fondo e saliamo verso il cielo (Tao). Si dice che l’energia creatrice quando è nella linea inferiore è nascosta, cioè interna, ma che avvicinandosi al cielo, cioè salendo attraverso l’esagramma, si incontra la luce che fa crescere i semi in germinazione.

Vari pericoli si nascondono lungo la strada. Lui (o lei) può, ad esempio, essere fuorviato quando le masse cominciano a notare i talenti e quindi venire a cercare l’esterno – ricchezza, fama ecc. – o scegliere di continuare con i suoi studi come professore solitario nel suo laboratorio.

È importante essere consapevoli che l’esagramma non indica alcuni percorsi come gli unici corretti.

Potresti immediatamente immaginare che ci fosse qualcosa nel fatto che fosse la cosa giusta per rivolgere le tue energie verso l’interno e concentrarti sul diventare saggio. Ma questo l’esagramma lo dice o lo rifiuta molto chiaramente usando ripetutamente la frase “Vai senza vergogna”. Quindi, quando hai preso una decisione, è giusta per te e non hai nulla di cui vergognarti.

Quando la persona nella storia è salita ai ranghi più alti e ha guadagnato una grande posizione, potere, influenza e simili, l’esagramma avverte di non volare più in alto di quanto le ali possano portare. Puoi dire che in questo modo finisce dove è iniziato, cioè con un ammonimento che devi stare attento a non buttarti in qualcosa che non puoi controllare.

A volte l’I Ching è visto semplificato e semplicistico. La risposta dell’esagramma Ch’ien può essere spiegata come:

Presenza di ispirazione, energia e volontà. L’imprenditorialità si raccoglie attorno all’imperativo. Sei considerato un leader/consigliere e puoi esercitare influenza. Sapere quando non fare trading. Diventi il ​​centro dei contatti personali che fanno appello alla tua leadership. Successo futuro.

Qui cerchiamo di prendere l’essenza dell’esagramma e darvi la risposta. Il che può andare bene, ma se vuoi una comprensione più profonda dell’I Ching e delle risposte che l’opera cerca di darti, devi essere consapevole dell’uso di associazioni e metafore.

Nell’Iliade di Omero, racconta della bella Elena, che è il punto di partenza dell’intera guerra di Troia. Ma da nessuna parte Homer scrive nulla sull’altezza di Helena, il colore dei capelli, il colore degli occhi o qualsiasi caratteristica di Helena in generale – Homer si accontenta semplicemente di scrivere che è la più bella delle più belle.

E quindi lascia che sia il lettore a formarsi la propria opinione su ciò che pensa sia il più bello tra i più belli. Allo stesso modo funziona l’I Ching. Le risposte sono appunto criptiche e piene di associazioni e metafore così che l’individuo che consulta l’I Ching deve trovare la propria risposta individuale.

Per ottenere quindi il meglio dall’I Ching è indispensabile “conoscere se stessi”. Essere consapevoli del fatto che noi umani vediamo il mondo attraverso ciascuno dei nostri set di occhiali. Vediamo, ascoltiamo e leggiamo ciò che noi stessi vogliamo. Vediamo quello che vogliamo vedere.

Un modo in cui puoi ottenere una comprensione degli otto trigrammi e attraverso questo gli esagrammi, l’I Ching, è guardando le otto aree della vita. Tramite il BāGuàen puoi trovare quali parti della tua casa rappresentano le diverse aree della tua vita e poi promuovi le singole aree facendo i consigli che il BāGuàn attribuisce.

Qui entriamo così nell’arte della decorazione domestica Feng Shui, che però è solo una sfida per gli occidentali che hanno fretta di sistematizzare e dividere tutto.

Un orientale non ha bisogno di separare l’I Ching dal Feng Shui, né ha molto senso farlo. Secondo il pensiero orientale, non c’è molta saggezza nel distaccarsi e praticare tutto come discipline indipendenti con istruzioni passo passo.

Tutto nell’universo è percepito come un nodo per molte relazioni, e quindi l’orientale crede che nulla possa essere semplicemente ridotto a un punto nello spazio oa un momento nel tempo. Tutto è visto nel contesto e nulla può esistere da solo, poiché tutto è parte e considerato come prerequisito l’uno per l’altro.

Ricchezza & Progresso Area vitale 1	Riconoscimento e Fama Area vitale 2
Amore & Partnership Area vita 3	Salute & Famiglia Area vita 4
Bambini & Creatività Area di vita 5	Saggezza & Sviluppo personale Area vita 6
Carriera & Lavoro Area di vita 7	Amici & viaggi Area vita 8

Gli orientali percepiscono il tempo come cicli maggiori e minori che si ripetono. Tutto torna al punto di partenza e ti senti connesso a questa dinamica. Tanto, infatti, che la personalità individuale e la percezione di un “io” si fondono con essa, essendo parte di un contesto più ampio.

Poiché ti senti parte di contesti più ampi nel tempo e nello spazio, hai anche interessi a lungo termine. Nel complesso, ognuno deve fare la propria parte per garantire che la stabilità e l’armonia prevalgano nell’universo in ogni momento. Ti senti obbligato a ottenere il meglio possibile dalla tua vita attuale, ma hai anche un fortissimo interesse a creare il massimo progresso, benessere e armonia possibili a lungo termine.

L’etica che prevale in Oriente deriva dal fatto che gli orientali definiscono se stessi, il proprio destino e la propria felicità, in base alle comunità di appartenenza – e questa visione si costruisce su antiche tradizioni, ma anche su un sistema sociale che realizza concretamente la vantaggi di seguire e onorare la comunità rispetto ai propri interessi individuali. L’idea di comunità fa sì che un orientale cerchi istintivamente la somiglianza piuttosto che la differenza.

Questo è per molti versi l’opposto della visione dell’umanità che abbonda in occidente. Qui la singola persona è percepita come distaccata, indipendente e, sola, responsabile del proprio destino e della propria felicità.

La logica dell’Oriente è “entrambi e” mentre la logica dell’Occidente è “o-o”. Queste differenze fondamentali sono importanti da tenere a mente quando si consulta l’I Ching e si chiede consiglio agli esagrammi.

Insistere sull’occidentalizzazione dell’I Ching, tracciare i confini tra quelle che sono percepite come discipline diverse, scegliere l’una rispetto all’altra, classificare tutto in scatole separate… sì, allora usi l’I Ching in un modo diverso da quello che l’opera era intesa !

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