I Ching | Fai scelte sagge e intelligenti

I CHING

Il Libro delle trasformazioni (I Ching) è un’opera che dovrebbe essere trattata con la massima riverenza, poiché dovrebbe contenere la somma della saggezza e della moralità dell’Oriente. L’I Ching lo racconta in 64 esagrammi, che puoi consultare e ottenere indicazioni su – beh, in realtà qualsiasi cosa.

La filosofia orientale, di cui l’intera opera è un conglomerato, è incentrata su Yin e Yang. Quindi il principio delle due forze opposte, che praticamente tutti i concetti e modi di pensare orientali hanno come fondamento. Il principio Yin e Yang si trova nella cultura cinese in aree diverse come la scrittura di caratteri cinesi, la teoria militare, la medicina tradizionale cinese e molti altri luoghi.

La base della visione del mondo dell’I Ching è che il mondo è percepito come in movimento, in costante trasformazione.

Yin e Yang non sono in una relazione di combattimento l’uno con l’altro. Yin e Yang non rappresentano la battaglia del bene contro il male, ma piuttosto la tensione che rende l’universo dinamico e in movimento. Lo si può vedere, ad esempio, in uno dei rapporti opposti che appartengono alla tradizione I Ching, vale a dire il rapporto tra acqua e fuoco.

Sebbene fuoco e acqua siano opposti nel senso che l’acqua può spegnere il fuoco e il fuoco può far prosciugare l’acqua, il rapporto tra fuoco e acqua è visto come qualcosa di creativo, come qualcosa che condiziona e permette la vita. È l’acqua che, come la pioggia, bagna il seme in primavera, ed è il fuoco che, come il calore del sole, fa germogliare e crescere il seme.

L’etica e la percezione delle azioni corrette in varie situazioni incoraggiate attraverso l’I Ching sono caratterizzate dalle origini dell’opera nel taoismo, nel confucianesimo e nel pensiero orientale.

Essere consapevoli di quale tipo di azione l’I Ching incoraggia e considera “la giusta via” è importante, poiché l’I Ching è una vera e propria guida all’azione che cerca di aiutare l’uomo ad agire correttamente nelle varie situazioni della vita. L’I Ching è un libro di etica o saggezza in cui le predizioni cercano di supportare azioni percepite come ideali o desiderabili.

L’elemento base dell’I Ching sono gli esagrammi.

Ci sono un totale di 64 possibili combinazioni di sei linee, che possono essere una linea spezzata o ininterrotta, cioè la singola linea rappresenta Yin o Yang.

Esistono diversi modi per costruire esagrammi e determinare quali linee sono stabili e quali instabili. Una vecchia tecnica consiste nel lanciare tre monete, per cui certe combinazioni di “piatto” e “corona” rappresentano rispettivamente le linee Yin e Yang stabili e instabili. Per costruire un esagramma secondo questa tecnica, si “colpirà” una linea alla volta.

Quando hai costruito uno dei 64 esagrammi in uno dei modi tradizionali, hai vari aiuti disponibili nel libro I Ching stesso.

Il primo è espresso nella forma dell’esagramma stesso, che può essere diviso in due trigrammi: due serie di tre linee.

Ciascuno di questi trigrammi – che insieme compongono l’esagramma – simboleggia una qualità e all’esagramma nel suo insieme è allegata una cosiddetta immagine e un giudizio. Infine, ci sono commenti sulle singole righe. I commenti riguardano, tra l’altro, se le linee sono stabili o instabili. A seconda dell’uno o dell’altro, viene quindi dato un consiglio.

La persona che deve interpretare l’I Ching ha quindi diversi elementi per aiutarla: sia la forma del singolo esagramma che il suo esagramma ombra, i giudizi e le immagini che il libro collega ai singoli esagrammi e le relative interpretazioni per le singole linee di l’esagramma.

È attraverso l’interpretazione intuitiva di questi elementi che l’I Ching mette a disposizione che le persone secondo L’I Ching possono insegnarti ad agire correttamente nelle situazioni della vita.

L’I Ching è fortemente ispirato al Taoismo. Ciò assume il punto di vista fondamentale che meno l’uomo interviene nel naturale svolgersi delle cose, meglio è. Ogni governo è del male. L’atteggiamento di base del taoismo è cercare l’equilibrio e l’armonia con l’universo e “il percorso di minor resistenza”, “fluire con il flusso”.

Troviamo lo stesso atteggiamento di base nell’I Ching. Qui si afferma in molti modi diversi che l’individuo sta meglio seguendo il flusso ed evitando – gli episodi, le strade, le persone ecc. – da cui si percepisce la resistenza, la cattiva energia.

È posizione dell’I Ching che l’uomo debba seguire armoniosamente il flusso degli eventi creati dall’interazione di Yin e Yang.

Si ritiene che l’uomo sarà così dalla parte delle energie buone e vivificanti e beneficerà dello slancio, della felicità, del benessere, della salute ecc. che queste energie portano con sé.

Questa visione è condivisa da molti concetti diversi che hanno le loro origini in Oriente. Ad esempio, il Feng Shui è più o meno la stessa cosa. Riordinando la vostra casa e sistemandola in modo che i cosiddetti cinque elementi siano in equilibrio tra loro, attirerete automaticamente le energie buone, proteggendovi sussidiariamente da quelle cattive.

Poiché l’I Ching, come accennato, è influenzato dal taoismo, è opportuno dare una breve occhiata a ciò che il termine effettivamente copre e approfondire un po’ di più su cosa si intende per Il Sentiero della Resistenza Minore. Puoi ottenere un grande piacere e trarre vantaggio dal sapere un po ‘di questo. Sia in relazione all’interpretazione dell’I Ching ma anche in generale.

Il taoismo mira a riportare l’uomo alla sua mente naturale originaria. Il taoismo ripristinerà l’equilibrio, l’equilibrio e l’armonia nell’essere più intimo dell’uomo.

Il taoismo presuppone che la civiltà distrugga l’uomo, poiché abbatte la vera natura originaria dell’uomo. Secondo il taoismo, tutte le leggi dovrebbero essere abolite in modo che l’uomo possa diventare una legge a se stesso.

Ogni ricerca della conoscenza crea presunzione e arroganza spirituale. Pertanto, tutta la conoscenza dovrebbe essere sradicata e tutto l’apprendimento sostituito dal disimparare. L’uomo deve ritrovare la strada per tornare alla mente del bambino, quella incontaminata e indulgente, che vive nell’innocenza, nell’immediatezza e nell’ignoranza.

Il miglior sovrano reagisce invisibilmente attraverso il potere del Tao.

Più ti rendi ridondante, meglio è. La propria presenza non deve essere avvertita perché tutto deve fare il suo corso naturale nella società. Ogni intervento, pianificazione e gestione è del male. Ne consegue che tutto il governo, la polizia, i militari, la politica ecc. è percepito come una violazione del naturale.

Nella prima concezione del taoismo, tao indicava il modo in cui veniva stabilita la connessione tra cielo e terra. La Via Reale (Wang Tao) avrebbe dovuto imitare la Via Celeste (T’ien Tao). Il sovrano doveva quindi governare il regno secondo la volontà del cielo. Gli elementi terreni e celesti nell’uomo devono corrispondere tra loro affinché prevalga l’armonia.

Nel confucianesimo, questo è stato trasformato in un’intera filosofia morale, dove c’erano alcune regole di comportamento. Ma proprio facendosi regole e consuetudini, ci si allontanava dal taoismo, la cui caratteristica è soprattutto il naturale, lo spontaneo.

Una differenza fondamentale tra Oriente e Occidente risiede nella percezione della “personalità”.

In Occidente, la coscienza è una questione individuale, qualcosa di personale. In Oriente la coscienza è di natura universale, anzi è l’essenza primordiale dell’esistenza stessa.

L’uomo nasce originariamente divino e tutt’uno con l’universo, mentre in Occidente l’uomo è infinitamente piccolo, separato e distaccato dall’universo. L’Oriente è quindi introverso, cioè l’orientamento della coscienza è rivolto all’interno verso se stessi, mentre quello dell’Occidente è estroverso, dove l’orientamento della coscienza è rivolto verso l’esterno, lontano da se stessi.

Ciò che l’Oriente chiama coscienza ha molto più a che fare con ciò che chiamiamo inconscio che con ciò che intendiamo per coscienza. Difficilmente possiamo immaginare una coscienza senza un “io”. Perché se l’io non c’è, non c’è nessuno che si accorga di niente. L’io è quindi indispensabile per ogni cognizione.

In Oriente non è difficile immaginare una coscienza senza io. La coscienza è quindi percepita come più comprensiva dell’ego, con la capacità di trascendere l’ego, e nelle più alte forme di cognizione in Oriente l’ego scompare completamente e assolutamente.

Istintivamente, l’orientale ha cercato la somiglianza piuttosto che la differenza, tutto nell’universo è percepito come un punto di congiunzione per molte relazioni, quindi l’orientale crede che nulla possa essere semplicemente ridotto a un punto nello spazio oa un momento nel tempo.

La logica dell’Oriente è quindi più un atteggiamento sia-e, mentre la logica dell’Occidente è un aut-aut. Per un occidentale, il pensiero orientale a volte può essere difficile da capire, poiché si basa più sull’intuizione che sul pensiero lineare sistematico.

Il pensiero orientale è meno interessato alla conoscenza effettiva del mondo esterno, il suo interesse è più per l’essere essenziale, il mondo interiore. Preferisce l’intuizione alla ragione, i simboli ai concetti, la realizzazione di sé attraverso l’annichilimento dell’io, alla realizzazione di sé attraverso l’aggiunta della personalità.

In Occidente, abbiamo sempre separato i concetti l’uno dall’altro. I confini sono tracciati tra materiale e spirituale, tra corporeo e spirituale, tra umano e divino, tra soggetto e oggetto.

Nel complesso, ci sono molte linee di demarcazione nel pensiero occidentale, motivo per cui otteniamo scienze esatte e una netta separazione tra religione, scienza, epistemologia, filosofia, psicologia, scienze naturali, ecc.

Separatamente, i due modi di pensare contengono punti di forza e di debolezza. Tuttavia, la più grande debolezza sorge se si sceglie l’una rispetto all’altra. In genere è fruttuoso svezzarsi dall’assumere una posizione favorevole o contraria. Meglio cercare di arrivare a un pensiero superiore di non contraddizione che utilizzi il meglio di entrambi gli approcci.

Nella visione orientale, l’individuo umano è soggetto a regole sociali di comportamento e un obbligo nei confronti della comunità, contrariamente all’immagine occidentale dell’uomo come individuo responsabile del proprio destino.

Il conflitto insito nel doversi sottomettere alla comunità della società e allo stesso tempo esistere come individuo è magistralmente descritto nel film; I Sette Samurai.

Il film mostra magistralmente come le persone in Oriente si percepiscano come parte di una comunità e come si creda che tutte le relazioni di un modo di pensare orientale facciano parte e si influenzino a vicenda. La società è vista come un sistema, la famiglia come un sottosistema – genitori e figli sono ciascuno un sottosistema che include ecc.

Se quindi cerchi di comprendere il concetto orientale di comunità, diventi rapidamente un po’ confuso perché ci sono così tanti gruppi diversi di cui la singola persona si considera membro. E ciascuno di questi gruppi ha norme diverse, scritte e non scritte, su come comportarsi.

Gli orientali si percepiscono anche come parte di una comunità che ha prospettive sia storiche che future. Si è quindi molto convinti che le azioni e l’atteggiamento nei confronti della vita dei propri antenati abbiano influenzato la vita che si è avuto. Non solo finanziariamente, ma anche la propria reputazione, la propria dignità nella società, la propria felicità e salute.

Ne consegue naturalmente che si onorano e rispettano grandemente i propri antenati, oltre a sentirsi responsabili di come andranno le cose per le generazioni future.

Nei suoi consigli e orientamenti, l’I Ching parte dalla singola persona e include nella sua analisi il paesaggio vicino e il paesaggio più ampio – inteso sia letteralmente come paesaggio, ma anche come “paesaggio” sotto forma di famiglia, amici, vicini, colleghi di lavoro, ecc. Nel complesso, si cerca di includere tutte le influenze a cui sei esposto facendo parte di un tutto più grande, l’universo nella sua conseguenza ultima.

Al centro di tutto c’è l’idea che si raggiunge meglio la felicità se si sceglie “il percorso di minor resistenza”.

Questa visione è condivisa da molti concetti diversi che hanno le loro origini in Oriente. Questa idea è espressa in termini diversi in modi diversi, ma fondamentalmente tutto si riduce al fatto che per raggiungere la felicità, la prosperità, l’amore, la fertilità ecc. dovresti seguire la tua intuizione più intima, che vuole dirti cosa è giusto e ciò che non è qualcosa non va in te.

Il più delle volte espresso come che nella tua vita dovresti cercare di attrarre le buone energie, in alternativa proteggerti da quelle cattive.

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